Hat Barbie queeres Potential oder nicht?
Die Frage ist jedoch: Hat sie nun queeres Potential oder nicht? In dem Film ist für mich nichts davon zu bemerken. Die einzige queere Barbie, am Rand von Barbieland lebend, geächtet wegen ihrer Unansehnlichkeit und ziemlich zerrupft von ihrer früheren Besitzerin, könnte, dem heterosexistischen Blick geschuldet, Weird Barbie sein. Die phonetische Ähnlichkeit zwischen ‚weird‘ und ‚queer‘ ist ja verblüffend. Und ‚queer‘ in seiner Ursprungsbedeutung war ja auch einmal etwas so wie ‚verrückt, komisch, seltsam‘. Und dieses Dasein am Rande sollte uns an die Hexenverfolgungen erinnern, die weise Frauen betrafen, Hebammen, mit heilkräuterwissen und Wissen um Möglichkeiten des Schwangerschaftsabbruchs. Das heißt, all jede Frauen, die sich dem Zwang von Ehe und Konformität entzogen.
Die Schauspielerin der Weird Barbie, Kate McKinnon ist außerdem geoutete Lesbe.
Das beantwortet nicht die Frage, ob es queere Anmutungen in dem Film gibt. Reicht es schon, ,homosozial‘ in der Glizerdisco zu tanzen um für queere Subversion zu stehen?
Setzt Barbie tatsächlich queere libidinöse Energie frei oder erfüllt sie nicht eher den patriarchalen Wunsch, dass Frauen, wenn sie sich schon homosozial gebärden, wenigstens untereinander absolut asexuell sein sollen? Lesbische Libido existiert in diesem angeblich queeren Barbie Universum nicht.
Ist es denn schon „queer“, wenn Barbie sich der Mutterrolle verweigert und weiterhin ewig jung, als weiblicher Peter Pan, narzisstisch glamourös in ständigem Verweis auf Möglichkeiten unserer Transzendenz vor sich hinlebt? Ist das queer?
Oder ist auch hier wieder nur das Patriarchat am Werk? Was hat es gleich zu Beginn des Films mit dem Einbruch der Stöckelschuh bewehrten, überdimensional langbeinigen Barbie in die heile Puppenküchenwelt der vorpubertären Steinzeitmädchen auf sich?
Der Stöckelschuh als ein cis-männliches Begehren triggernder Fetisch, der den Mädchen zeigt, was sie später zu erfüllen haben?
Deutet etwa schon der Filmanfang die patriarchal erwünschte Polarisierung zwischen angepasster Ehefrau und marodierender femme fatale an? Die altbekannte, Frauen spaltende Dichotomie?
Und letztendlich: Fällt der Film hinter das Potential der Puppe zurück? Immerhin endet er, queerfeministisch gesehen, düster: Barbie will ihr Leben in der ‚realen Welt‘ verbringen und ihr erster Weg ist der zur Frauenärztin, weil sie besorgt ist, keine Gebärmutter zu haben, und nicht etwa keine Vulva, keine Klitoris. Die Interessen des Patriarchats scheinen damit gerettet zu sein. Der kapitalistische Konzern, die Männerwelt von Mattel hat sich die Puppenwelt ohnehin erneut einverleibt.
Die Einlösung, ja Überschreitung des popkulturellen Versprechens von Barbie verkörpert für mich Taylor Swift, die in Lichtgeschwindigkeit alle gläsernen Decken der Musikwelt durchbrach, um, in eine unerreichbare Stratosphäre der Popwelt aufgestiegen, das Showbizz nach Belieben zu queeren und ihm ihren Stempel aufzudrücken.
Vortrag Campus Wien, 25.9.25 Fernuniversität Hagen
Karin Rick, österreichische Schriftstellerin, Übersetzerin, queeraktivistische Influencerin. 11 Romane und Erzählungen, Theoriebände zu weiblicher Ästhetik. Vertreterin queerer Gegenkultur in Literatur und Essay. Zu ihren wichtigsten Werken zählen die Romane Böse Spiele, Sex ist die Antwort, Cote d’azur – zwei Frauen, eine Liebesgeschichte, Venuswelle. Übersetzungen von Helene Cixous, Robbe-Grillet, Shere Hite u.a.
